這些都是有道理講的、可以有信念在的

真正令我生氣的是：這些其實都是有道理可講的。有許多人是認認真真在思考這些問題、護衛這些價值的。

玖壹壹樂團在 MV 裡扮演阿拉，並手拿槍枝影射恐怖分子，被批評不尊重伊斯蘭。他們辯解，MV 不是他們拍的，影片也不是他們釋出的，沒有不尊重穆斯林的意思。對照之前遭批評種族歧視性別歧視時的「霸氣回嗆」，實在令我有種受騙的感覺。之所以如此，並不是因為玖壹壹前後不一致，也不是因為他們沒有骨氣、屈服於大眾的壓力，而是因為他們看待自己的言行，如此隨便；連一點稍微認真的、捍衛自己信念的努力都沒有。

應不應該禁止歧視言論？兩方絕對都有道理可講的。站在自由主義的立場，跟站在少數族裔、女性主義的立場，可能就會得出不一樣的答案。同樣，應不應該禁止阿拉或穆罕穆德的人像？這也絕對有道理可講的。

1989 年魯西迪寫《魔鬼詩篇》，被何梅尼下教令追殺，當時就引起了人們爭論世俗與宗教孰重、言論自由和多元文化界線在哪。2005 年丹麥的畫報事件、去年的《查理週報》事件，都引發很多類似的討論。玖壹壹在台灣以及海外引發的爭議，也都可以放進這個脈絡思考。我完全可以理解為什麼有人認為玖壹壹是對「政治正確霸權」的有力反擊；事實上，我也認為如果「政治正確」只是阻礙人們講出內心話，那還不如不要。

因此，玖壹壹的〈歪果仁〉MV 沒有惹怒我；他們發洩對「CCR」的不滿，沒有惹怒我；他們扮演阿拉，也沒有惹怒我。這些行動雖然會觸怒某些人，但都是有道理講的、可以有信念在的。真正讓我憤怒的是，他們扮演阿拉出了事，第一反應竟然是推給別人，強調自己對伊斯蘭「沒有立場說什麼」（但弔詭地，他們卻自認有立場對台灣女性的擇偶標準指指點點）。他們對自己的行為、自己的言論，不願反思、完全隨便。

我並不是主張玖壹壹或任何人非得了解上面這些討論不可。如果做此主張，那不過是對思考範圍和深度的自我設限。我的主張是：人只有先對自己的選擇負起責任，認真看待自己的言行，如此你的立場才值得被理解，甚至，才可能被理解。

因此，我不會批評玖壹壹。事實上，我根本無從「批評」他們。我根本不知道玖壹壹心裡真正在想什麼、相信什麼、護衛什麼樣的價值；或許連他們自己都不知道。這該從何批評起？又該從何辯護起？就算說要「同理」玖壹壹，我都不知道該從何「同理」起。這是真正的虛無，不願意對自己負起哪怕是一丁點的責任。而竟然還有人堅持認為玖壹壹代表了草根精神，這令我從憤怒，轉而悲哀。

誰看不見城市？

今天看到一位人師撰文指出，她拒絕遊玩 Pokémon Go，並且告訴學生：與其玩遊戲，不如透過書來理解城市，會更有意義。文中提到的一本名書，就是卡爾維諾的《看不見的城市》。然而我很困惑：如果真的讀過、並且喜愛《看不見的城市》，會給出這樣的意見嗎？這位作者難道都不會好奇：如果有幸（我們有幸），卡爾維諾能經歷到 Pokémon Go 的話，他會怎麼寫？

《看不見的城市》仿擬《馬可波羅東遊記》，以馬可波羅和忽必烈的對話展開。卡爾維諾筆下的忽必烈喜愛下棋，而且是個下棋高手。之所以如此安排，顯然是要將忽必烈的思維方式，和馬克波羅的思維方式做一對比。卡爾維諾寫道：

「忽必烈是個下棋高手；他依循馬可波羅的移動，觀察出某些物品包含或排除了另一個物品的接近，而且依照一定的路線移動。倘若不顧這些物品的不同形狀，他可以掌握在馬嘉里卡陶瓷地板上，物品互相對應安排的系統。他想：『如果每座城市就像是一盤棋，等到我學會規則的那天，即使我絕對無法知悉帝國的每一座城市，我終究還是能擁有我的帝國。』」

作為一個帝王，「棋」就是忽必烈認識龐大帝國的方式。他的帝國如此遼闊、複雜，他必然要把帝國化為「棋」一般的遊戲，才能夠掌握；或者說，才能擁有「掌握」的感覺。為了追求這種全面掌控的感覺，他甚至不再費心「還原」每個棋子所代表的景象，而是專注於思索棋藝的抽象規則：

「現在，忽必烈大汗不必再派遣馬克波羅從事遙遠的探險了：他要他不停地下棋。帝國的知識，就隱藏在武士的斜角移動、主教進襲所開闢的對角通道、國王和卑微的小兵笨重又謹慎的挪移，以及每一盤棋都無法改變的上下移動所劃出的模式裡。」

作為探險家的馬可波羅，則是另一個極端。當忽必烈嘗試把帝國的一切都化約為棋盤上的黑白方格時，馬克波羅卻注意到棋盤本身的材質，甚至開始推斷它們的來歷：

「陛下，您的棋盤鑲了兩種木料：黑檀木和楓木。您領悟的目光所凝視的方格，是從在旱年生長的樹幹年輪上切下來的；您見到它的纖維是怎麼排列的嗎？這裡有一個幾乎看不見的節瘤：有一個芽苞試圖在一個早臨的春日發芽，但是夜裡的霜寒阻止了它。」

馬可波羅繼續說：

「這裡有一個較深的細孔：也許那曾是一隻幼蟲的巢穴；這不是一隻蛀蟲，因為若是蛀蟲，一長大就會開始啃了，所以它應該是啃噬樹葉的一隻毛毛蟲，那也正是這棵樹被選定砍伐的原因⋯⋯這個邊緣曾被木雕師用他的半圓鑿刻挖過，才能和旁邊比較突出的方格合攏⋯⋯。」

忽必烈的世界，像哲學、像數學、像經濟學，或者也可以像程式設計；馬克波羅的世界，則像詩、像小說、像遊記，或者也像片段散落的田野筆記。前者是人類面對廣袤世界不得不然的化約、簡化；後者則像踩煞車一樣，拖住我們想得太快太俐落的心智，質問我們：真的是這樣嗎？只有這樣嗎？沒有遺落了什麼嗎？

對我來說，讀《看不見的城市》的樂趣之一，就在於這兩種世界觀的不斷往復辯證、對答。而在我看來，玩 Pokémon Go 的樂趣（即便只是旁觀人們玩）也在於此：玩家必須要了解寶可夢世界的規則和技藝，才可能進行遊戲（這部分像忽必烈）；同時也要了解所在地的地景、其他玩家的習慣、甚至寶可夢在台灣社會的文化意涵，才可能玩得好、玩得有成就感（這部分就像馬可波羅）。兩種「世界」在 Pokémon Go 這個交織點上不斷牽引、對話，這是多麼有趣的城市地景？

當然不是說，《看不見的城市》一定得這麼讀、一定得拿它和 Pokémon Go 做聯想。我要說的是，如果多讀書的結果，竟然反而讓人看不見更多的趣味，甚至以看不見更多趣味為尚，那還真不如出門抓幾隻寶可夢吧。

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